רק באמצעות הפסיכואנליזה הפכתי בהדרגה לתפוס את התינוק כבן אדם. זו הייתה התוצאה העיקרית של חמש השנים הראשונות שלי בניתוח. (ויניקוט, [1967] 1989א, עמ' 574).

ויניקוט היה אחד המחדשים המושגיים העיקריים בהיסטוריה של הפסיכואנליזה במאה ה-20. מרכזי במושג שלו הוא רעיון החשיבות המופלגת של מערכת הפרט-סביבה, שהעניקה לפסיכואנליזה מטריצה ​​סמלית חדשה: יחסי הורים וילדים מוקדמים. תרומה זו מרחיבה ומפתחת את מטריצת אדיפוס הסימבולית הפרוידיאנית. עבור ויניקוט, הפסיכואנליזה היא הטבע המדעי והאנושי הנראה מבעד לעדשת הפרקטיקה הפסיכואנליטית שפרויד יצר.

כתביו של ויניקוט מביאים את המצב הקליני ואת ההתמודדויות התוך-נפשיות והבין-נפשיות היומיומיות הנדרשות מכל אנליטיקאי בעבודה הקלינית. הוא הצליח לבטא את הבלתי ניתן לתיאור: מה זה אומר להיות בתהליך מתמיד של הפיכתו לאנליטיקאי על ידי היותו "במערכת יחסים נפלאה עם התהליכים העיקריים שלך" (Milner, 1972, עמ' 10). "הוא היה הפסיכואנליטיקאי הראשון והראשון" (ג'ילספי, 1972, עמ' 1). שסבר שחשוב "להיות נטוע היטב ברוח, ולא באות המסורת הפסיכואנליטית, אם רוצים לעבוד בחזית התגליות הפסיכואנליטיות" (קינג, 1972, עמ' 28).

ויניקוט ייחס חשיבות רבה ל"גילוי פסיכואנליטי" ולפסיכואנליזה כמדע, וזאת בשל העובדה שהתחנך בבית הספר לייס בקיימברידג', הידוע בהוראת דיסציפלינות מדעיות. כיצד, בהתבסס על המסגרת של קון למהפכות מדעיות, 1 כותב לופאריק, דרווין, כמו גם פרויד וקון, נתנו לויניקוט את ההזדמנות לוודא "שניתן לחקור יצורים חיים בצורה מדעית ושאין להפחיד מפערים בידע ו הבנה" (ויניקוט, [1945] 1996, עמ' 7) .; הוא מראה כיצד "דפוס [פתרון]" חדש (המונח של קון למודל או פרדיגמה). ויניקוט מופיע בתגליותיו הקליניות (Loparic, 2012). לפיכך, בעוד שהפרוזה של ויניקוט אכן יכולה להיקרא פואטית, אין זה אומר שהחידושים שלו הם אמנותיים ולא מדעיים. ויניקוט עצמו תמיד מסתכל על השיטה הפסיכואנליטית כאמנות. בשנת 1946, במכתב לאלה שארפ, הוא כותב:

אני לא בטוח אם אני מסכים איתך שפסיכואנליזה היא אמנות. אני אוהב עבודה פסיכואנליטית אמיתית יותר מכל עבודה אחרת, והסיבה לכך היא שיש פחות אמנות בפסיכואנליזה ויותר טכניקה המבוססת על שיקול מדעי. (ויניקוט, 1946 ברודמן, 1987, עמ' 10).

בניתוח מפורט של הטקסט עתיר הרעיונות של ויניקוט, Early Emotional Development (1945). תומס אוגדן מציין: "ויניקוט אינו משתמש בשפה כדי להגיע למסקנה", הוא דווקא משתף אותנו כיצד הוא מגלה את תגליותיו ויוצר "פיקציה". אוגדן מאמין שבקריאת ויניקוט מתקיים "מפגש בין הקורא ליצירה, יצירת חוויה דמיונית באמצעות השפה"; הוא גם מאמין שהניסוח של ויניקוט אינו נפרד מעצמו ומחיי רעיונותיו (Ogden, 2001).

ויניקוט טוען: "מטופל מכור או בנסיגה עמוקה יכול לספק לאנליטיקאי יותר ידע על חודשי החיים הראשונים מאשר התבוננות ישירה בתינוקות או שניתן להשיג ממגע עם אמהות עם תינוקות" (Winnicott, 1960, p. 141). הצהרה זו מאששת את הרעיון המקורי של פרויד לפיו ניתן להכניס את החדש לפסיכואנליזה רק בהקשר של המתודולוגיה הקלינית שלו, כלומר ניתוח בתדר גבוה על הספה. זוהי סביבה בדוקה היטב שבה ניתן לעשות עבודה נפשית ובה מופיעות תגליות קליניות חדשות עם כל מקרה קליני חדש. אנדרה גרין כתב שמחשבותיו של ויניקוט נבעו מהתבוננות מדוקדקת בהעברה הנגדית שלו, לא מעבודתו כרופא ילדים (גרין, 1975; 2000). לפיכך, חדשנות קלינית היא בעלת ערך כהישג פסיכואנליטי אמיתי רק אם היא יוצאת ממטריצת ההעברה-העברה נגדית במצב האנליטי.

בעבודה אחרת (אברם, 2007). הראיתי שהיכולת של ויניקוט להתייחס לחוויה פסיכואנליטית קלינית הן אצל האנליטיקאי והן אצל האנליטיקאי הולידה שפה פסיכואנליטית מובהקת. אני מאמין שזו "שפה קלינית" שיצרה מטריצה ​​תיאורטית חדשה. במילים אחרות, החדשנות הקלינית של ויניקוט, המבוססת על מסגרת מחקרית מדעית, משולבת עם הישגיו הרעיוניים. הם יוצרים שלם אחד.

דרווין ופרויד לויניקוט "לפי הטעם"

מהרגע שגיליתי את פרויד ואת השיטה שהוא נתן לנו למחקר ולטיפול, עקבתי אחריו בדיוק. זה היה כמו בבית הספר כשקראתי את דרווין ופתאום הבנתי שזה הטעם שלי. (ויניקוט, [1967] 1989ב, עמ' 574).

ויניקוט גילה את עבודתו של פרויד ב-1919 בגיל 24. ארבע שנים לאחר מכן, לאחר התייעצות עם מייסד המכון הלונדוני לפסיכואנליזה, ארנסט ג'ונס, הוא החל באנליזה עם ג'יימס סטרצ'י, שחזר זה עתה מווינה, שם נותח אותו זיגמונד פרויד. ב-1929, כלומר, שלוש שנים בלבד לאחר שמלאני קליין החלה לעבוד בלונדון, לאחר שעברה לשם מברלין, החל ויניקוט את הכשרתו הפסיכואנליטית במכון לפסיכואנליזה.

השיטה הקלינית של פרויד המשיכה להיות "אהבתו של ויניקוט", והוא טען כי "זו דרך אובייקטיבית להסתכל על דברים ללא משוא פנים. זה מדע" (Winnicott, [1967] 1989b, p. 574). באופן לא מפתיע, לאחר עשר שנים של ניתוח עם ג'יימס סטרצ'י (1923-1933), שהיה העורך הראשי של המהדורה הסטנדרטית. יצירות שלמות של זיגמונד פרויד, ויניקוט, אמר, תמיד הרגיש ש"פרויד נמצא בדמו". הוא טען שכל אחד מרעיונותיו החדשים "חשובים כפיתוח של התיאוריה הפסיכואנליטית הרגילה של פרויד ולא יהיה הגיוני אם הם לא יופיעו בעולם שכבר הוכן על ידי פרויד" (ויניקוט, 1954, ברודמן, 1987, עמ' 75). קריאה מדוקדקת של הטקסטים של ויניקוט מגלה שלאורך חייו ויצירתו הוא היה בתהליך מתמיד של מציאת חפצים פרוידיאניים ושימוש בהם ובתהליך של "יצירת אובייקט" (ויניקוט, 1969). למשל, באחת מיצירות המפתח שלו "תיאוריית יחסי הורים-ילדים" (1960). הוא אומר שמושג הינקות של פרויד נגזר מהתבוננות במטופלים בוגרים באנליזה, ומראה באופן עקבי שפרויד "הבין במלואו את המשמעות של טיפול אימהי" (ויניקוט, 1960, עמ' 39). ובהערת שוליים כותב ויניקוט: פרויד לא פיתח את הרעיון של ההשפעה החזקה של טיפול אימהי על הנפש, כי "הוא לא היה מוכן לדון בהשלכותיה".

ייאמר לי בצדק, שארגון הכפוף לעקרון העונג והכחשת מציאות העולם החיצוני אינו יכול לפרנס את עצמו ולו לזמן קצר ולכן אינו קיים כלל. אבל פיקציה מסוג זה מוצדקת בעובדה שהתינוק כמעט מממש מערכת נפשית כזו (בתנאי שנכלול כאן את הטיפול שהוא מקבל מאמו).

(פרויד, 1911; צוטט ב: ויניקוט, 1960, עמ' 39).

מאוחר יותר, ב-1926, פרויד יתאר את המצב האינפנטילי של חוסר האונים – Hilflosigkeit – וימקד את תשומת לבו במתח האינסטינקטיבי שנגרם מצרכי הילד. זה צופה מראש את תיאוריית ההתמכרות של ויניקוט ואת הבידול הצרכים שלו. ומשאלות (משאלות). בידול זה נעשה במקור על ידי פרויד ב"פירוש החלומות", אך לא פיתח אותו. ויניקוט (כמו גם – כל אחד בדרכו – באלינט, סאטי ופיירבירן) בונה על הבחנה זו (Akhtar, 1999), ומבחינתו צרכי התינוק ותחושת חוסר האונים של המטופל הבוגר היו עובדה קלינית. תחום מחשבה זה הופך למרכזי בגישתו הקלינית.

תהליכים נפשיים מוקדמים

אין דבר כזה תינוק. אם תראה לי תינוק, אתה בהחלט תראה מישהו שמטפל בתינוק הזה. יש לנו "זוג סיעודי". ([1952] 1958c, עמ' 99).

במהלך עבודתו חתר ויניקוט להבין את השלבים המוקדמים ביותר של ההתפתחות האנושית הקודמים ליחסי אובייקט וליצור תיאוריה מתאימה (אברם, 2008, עמ' 1189). הוא הציע שב"שלב הראשוני ההיפותטי" הילד חי בעולם סובייקטיבי:

השינוי ממצב התחלתי למצב שבו תפיסה אובייקטיבית כבר אפשרית הוא לא רק עניין של תהליך גדילה מולד או תורשתי, הוא גם דורש איזושהי סביבה מינימלית. זה חל על כל הנושא האינסופי של המסע של אדם מהתמכרות לעצמאות. (1971, עמ' 151).

לפי ויניקוט, מצוקתו של הילד כרוכה בהכרח ב"פרדוקס מהותי": "למרות שהאובייקט היה, וניתן היה למצוא אותו, הוא נוצר על ידי הילד" (1989, עמ' 205). במקום אחר הוא אומר: "רק מה שיצרת חשוב לך" (1968, עמ' 101). מאז תחילת שנות ה-40, השקפתו של ויניקוט על הפרט כללה תמיד סביבה נפשית (Winnicott, 1958c, p. 99). מעבר מ"תפיסה" ל"תפיסה" מצריך סביבה מקלה שתמריץ את תהליכי ההתבגרות כדי שהילד יוכל לצמוח מ"התמכרות לעצמאות".

בסוף שנות ה-30 וה-40, גם מלאני קליין פיתחה תיאוריה של התפתחות נפשית מוקדמת, אשר עם זאת לא ייחסה חשיבות כזו לסביבה. עבור קליין, היילוד נמצא במצב פרנואידי-סכיזואידי (Klein, 1946). היה במצב של חרדת רדיפה פנימית שנגרמה על ידי אינסטינקט המוות המולד. לכן, התחושה של הילד שהוא מותקף הייתה פנימית בלבד. עבור ויניקוט, תינוק יכול להחריד אם חסר תומך (אחיזה) טוב מספיק. יום רביעי. הוא לא הסכים עם הרעיון של יצר המוות והתעקש שתוקפנות מולדת אינה ביטוי של שנאה, סדיזם או קנאה. לפי ויניקוט, השפעות אלו מופיעות אצל ילד בשלב מאוחר יותר של התפתחותו. תוקפנות ב"תינוק ויניקוט" היא שפירה וקשורה בצורך לשרוד. האינסטינקט הוא אחד – הדחף לשימור עצמי, ממש כמו פרויד המוקדם (פרויד, 1919). אבל ויניקוט מתייחס לדחף הזה כיצירתיות נפשית ראשונית ומדגיש שהצורך של הילד לשרוד הוא יותר על מציאת אובייקט שישרוד. היכולת של האם/האחר להסתגל לצרכי הילד ולסבול נזק לא מכוון ממנו גורמת לכך שהיא תהיה חפץ שישרוד. ההישרדות הרגשית והנפשית הממשית שלה היא היבט אחד של יכולת ההסתגלות שלה, זה יתרום לתחושת הילד שהוא יצר את זה

שָׁלוֹם:

העולם נוצר מחדש על ידי כל בן אדם, שנלקח ישירות לעבודה. מרגע הלידה וההאכלה הראשונה ההיפותטית. (1988, עמ' 110).

"ההאכלה הראשונה ההיפותטית" של ויניקוט מתייחסת לשיאם של אינספור צרכים סיפוקים, והוא מדגיש שהאוכל הזה הוא סמלי ומילולי כאחד. האם חייבת להגיב ללא הרף לצרכיו של התינוק שזה עתה נולד במובן של דאגה כללית כלפיו, אך מה שהכי משפיע על חווית ההאכלה שלו הוא הגישה הרגשית שלה לתינוק, שהיא חיה ופונה לצרכיו האנושיים.

השילוב של ההזדהות הראשונית של האם עם צרכי תינוקה והצורך של התינוק להאכיל, מהווה האכלה ראשונה היפותטית זו.

(אברם, 2007, עמ' 210).

כך מפתח ויניקוט בפירוט את התיאוריה של תהליך ההפנמה בשלבים המוקדמים ויוצר את המושג הנוגע לתהליכים הסמליים המוקדמים ולפוטנציאל הטבע האנושי, ואת מושג הבריאות (1986, 1988).

בהתאם לכך, ישנן שתי פרדיגמות שונות של התפתחות נפשית מוקדמת – כאילו היו שני תינוקות שונים עם שתי אמהות שונות. "אמא מלאני קליין" חייבת לרכך ולרסן את יצר המוות המולד של התינוק כך שיפנים אובייקט פנימי טוב. חפץ פנימי טוב יעזור לילד לשלב את השדיים

הטובים והרעים של העמדה הפרנואידית-סכיזואידית, במקום להשליך זה או אחר על האם. לעומת זאת, לילד ויניקוט אין עדיין (פנימי). חומר על מנת לפצל את האובייקט לרע וטוב, ועוד יותר מכך הוא אינו מסוגל להקרנה (גם בשל היעדר חומר פנימי בשלבי החיים המוקדמים ביותר). לדברי ויניקוט, ההקרנה מופיעה מאוחר יותר במהלך הפיתוח. לכן האמא כל כך חזקה בהתחלה. במצב של קליטה אימהית ראשונית, היא יכולה למנוע מהילד ליפול ל"ייסורים פרימיטיביים" הודות ליכולתה להחזיק ולתפוס את התקשורת של הילד על הזוועה הממשמשת ובאה. הילד של ויניקוט יסבול מפחד וחרדת רדיפה רק אם אין החזקה. סביבה נפשית בשלב מוקדם.

זעזועים ופציעות מתעוררים לחיים בסביבה האנליטית

התעניינותו של ויניקוט בתהליכים נפשיים מוקדמים ובמבנה הסביבה-הפרט הובילה אותו להעביר את המושג "הסתגלות לצרכים" למסגרת האנליטית. הרגרסיה הצורנית הרגילה המתעוררת בהכרח בפסיכואנליזה נתפסת כדרך "לחיות מחדש את הטראומה שלא נחוותה" (אברם, 2007, עמ' 275). טראומה זו התרחשה בזמן התמוטטות בסביבה הרגשית המוקדמת של הילד, והוא ספג מכה מסיבית ללא אפשרות אחרת אלא להיפטר ממנה (Winnicott, 1953). הטראומה "קוטלגה" או "נרשמה", אבל לא יכלה להשתלב על ידי העצמי המתפתח, כי לא היה לי עדיין לעבד את ההלם. בכתבים הבאים, ויניקוט מכנה "מכות מסיביות" "אלימות נגד העצמי" ו"חטא נגד העצמי" (Winnicott, 1965c).

לאחרונה, היידי פיימברג, שפיתחה את הרעיון של "דורות טלסקופים" (1981/1985 ב-2005), הראתה כיצד הפחד של ויניקוט מהתמוטטות. משתרע על מושג ה- Nachtraeglichkeit של פרויד (פיימברג, [1998] 2013, אצל אברם, 2013). פיימברג מראה בצורה מופתית כיצד ויניקוט, שמעולם לא השתמש במפורש במונח Nachtraeglichkeit, נותן לפסיכואנליזה "דוגמה מצוינת ל- Nachtraeglichkeit" – המושג שלו "פחד מפני ריקבון". ויניקוט טוען: כאשר המטופל בזמן הנוכחי בפגישה האנליטית חש "פחד מפני ריקבון", על האנליטיקאי לפרש שפחד זה מבוסס על ריקבון, שכבר כאשר ברג הוא בנייה, כפי שהוצע על ידי פרויד ב-1937 במאמרו "קונסטרוקציות בניתוח":

ויניקוט איפשר – ברגע הנוכחי, כאשר המטופל חווה תחושת חוסר אונים בהעברה – לתת משמעות לעבר (הפחד שלו מפני ריקבון בעתיד). באמצעות הבנייה הבאה:

ההתפוררות שהוא חווה כעת לראשונה כבר התרחשה בעבר, כשעדיין לא היה מי שיכול לחוות אותה. (פיימברג, 2013, עמ' 314).

אז פיימברג מראה שהרעיון של ויניקוט לגבי הפחד מהתמוטטות / התמוטטות הוא חידוש קליני חשוב.

אנו רואים כי המסגרת האנליטית יוצרת סביבה מחזיקה אשר עשויה לאפשר למטופל לחיות מחדש מצבים מוקדמים של כישלון. מושגים אלו הקשורים לשלב התינוק משלימים ומחזקים את הטכניקה הפסיכואנליטית. בטענה ש"שינוי מתרחש בפסיכואנליזה כאשר גורמים טראומטיים מופיעים בחומר הפסיכואנליטי של המטופל בדרכו שלו ובגבולות האומניפוטנציה שלו" (1960, עמ' 585), ויניקוט מפנה אותנו לרעיון שלו ש(די). טכניקה פסיכואנליטית טובה דורשת מהאנליטיקאי "להסתגל" לדרך השהות של המטופל באנליזה, במקום לתת פרשנויות שהמטופל אינו יכול לשמוע. כאשר הילד הפנימי שעבר טראומה מתחיל לצוץ בהעברה המתפתחת, על האנליטיקאי להיות מוכן להפוך לאם מהמצב הטראומטי המוקדם. בניתוח, זה מתרחש במצב ההעברה הרגיל,

דומה לאשליה.

מקרה קליני

המקרה הקליני הידוע של ויניקוט, המבהיר היטב את הטרנספורמציה שלו למושג נרקיסיזם ראשוני ו- Nachträglichkeit של פרויד, הוא המקרה המתואר ב-Play and Reality. במהלך ניתוח מתמשך, ויניקוט מצא את עצמו לפתע נערה, למרות שמטופל גבר בגיל העמידה שכב על הספה שלו. הוא אמר למטופל:

אני יודע היטב שאתה גבר, אבל עכשיו אני מקשיב לילדה ופונה אל הנערה. אני אומר לה: "את מדברת על קנאה לפין." (ויניקוט, 1971, עמ' 73).

אנו למדים כי בניתוח זה התפתח דפוס כזה, כאשר לאחר עבודה טובה ואחריה הרס וקריסה של אשליות, שכן "משהו מאוד בסיסי לא השתנה" (ויניקוט, 1971, עמ' 73). אבל באותו רגע, כותב ויניקוט, למילותיו הייתה "אפקט מיידי". המטופל ענה: "אם הייתי מספר למישהו על הילדה הזאת, הם היו קוראים לי משוגע" (שם).

להפתעתו, ויניקוט אמר:

לא אתה סיפרת עליה למישהו, אני רואה ושומע את הילדה כשיש לי גבר על הספה. אז אני משוגע כאן. (ויניקוט, 1971, עמ' 73-74).

המטופל ציין שויניקוט דיבר עם שני חלקיו: הגבר שידע שהוא, והנערה, חבויה ו"משוגעת". מאוחר יותר, שאמו של החולה ראתה בו ילדה, לפני שהבינה כי מדובר בבן. לכן, הוא היה תינוק בריא בסביבה מטורפת, זה הוחדר על ידו ואז הוקרן על האנליטיקאי שלו, שחש זאת בהעברה הנגדית. למרות שוויניקוט אומר שקשה להוכיח שאמו של המטופל האמינה במקור שהוא ילדה, ביטוי ההעברה הנגדית היה עדות לכך. מה שהתרחש באותו רגע היה אותנטי הן עבור המטופל והן עבור האנליטיקאי והוביל לעבודה נפשית חשובה נוספת.

המקרה שלעיל שימש את ויניקוט כדי להמחיש את הרעיון שלו לגבי אלמנטים גבריים ונשיים מנותקים. דודי גולדמן הציע לאחרונה שהוויגנט הזה מראה כיצד "ערוץ התקשורת" בין ויניקוט למטופל שלו פתח מסר ובין האלמנטים הגבריים והנשיים שנפרדו בעבר. המטופל נאלץ לפנות ל"דיסוציאציה מוחלטת" כהגנה מפני חזרה על המצב הטראומטי המקורי. זה קשור גם למושג ההכרה. בתיאוריה של ויניקוט על תפקידה של האם כמראה. יש להכיר ולהכיר בילד, אחרת הוא (ים). ייפצע. אי-זיהוי, כפי שקרה עם המטופל של ויניקוט, והיה בטראומה מאמא/סביבה מטורפת. גולדמן מסכם את זה:

התיאור של ויניקוט מעיד על חידוש קליני נועז ומטריף את הדעת: בהודה שהוא נדהם למצוא את עצמו משוגע בגלל שראה ילדה קטנה, ויניקוט ממקם את הדיסוציאציה באופן אינטרסובייקטיבי. הוא לא רק מתורגמן של הלא מודע של המטופל, או רק לוכד של השלכותיו. במקום זאת, הוא הופך לסובייקט שמזדהה עמוקות עם ההשלכה של המטופל ומקצה אותה כשלו. אלמנטים שנפרדו בעבר דרך החיים הרגשיים המשותפים שלהם מסומלים במחשבות ובשפה. מה שאי אפשר היה לומר במילים כלול כעת בעצמי מבלי לאבד את המשכיות ההוויה. (גולדמן, 2013, עמ' 351).

היכולת של האנליטיקאי לעמוד במסר שנשלח באופן לא מודע של המטופל על כישלון הסביבה המוקדמת פירושה שהוא עוזר למטופל לחוות את הפעם הראשונה (הקפואה). טראומה, כפי שראינו בדוגמה הקלינית. יש לקוות שהתנסות זו במצב ההעברה הנוכחית תוביל

ל"שחרור הקפאה". כאשר ויניקוט אומר שהשינוי מתרחש רק "בגבולות האומניפוטנציה של המטופל", הוא מפנה אותנו לרעיונותיו לגבי "אשליה של אומניפוטנציה" (אברם, 2007, עמ' 200-216). כשאמא טובה מספיק נענית לצרכי הילד, היא מרגישה שהוא ברא את העולם ושהוא (הילד). – אלוהים. זהו הבסיס להערכה העצמית, ורק מתוך עמדה זו של "כל-יכולות" הילד יכול להתקדם לעבר אובדן נורמלי של אשליה ויכולת להתאבל על אובדן חפץ. כאשר ויניקוט אמר למטופל שהמשוגע כאן הוא האנליטיקאי/האם, המטופל הרגיש שהוא (המטופל). נורמלי בסביבה מטורפת, כלומר שהוא תינוק בריא רגיל אבל חי בסביבה מטורפת כי אמו התייחסה אליו כאילו הוא ילדה. כפי שמדגיש גולדמן, הפנייה הזו למצב העברה טראומטי מוקדם חייבת לחיות ביחד כדי שהיא תהיה מנוסחת ולכן משמעותית ולא מנותקת כפי שהיה פעם.

הדוגמה לעיל מדגישה את יכולתו של ויניקוט להיות נגיש ופתוח נפשית. Widlosche, בהתייחס להשפעתו של ויניקוט על חוגים פסיכואנליטיים צרפתיים בשנות ה-60, התייחס ליכולת זו כ"חופש מחשבה" הקשור לעובדה שהוא "מרגיש עמוקות את התהליך האנליטי (Widlöcher, 2013). Widlosche רואה את "תפקידו החשוב ביותר" של ויניקוט ב"ערבוב הדגשים": ויניקוט הראה שמקורותיה של "תקשורת הדדית" בהעברה-נגדית נעוצים ב"אינטראקציות בין אם לתינוק". Widlöcher הציע את המונח "חשיבה משותפת" "כדי לתאר את השפעת האנליטיקאי על התהליך האסוציאטיבי והייצוג של האנליטר" (Widlöcher, 2013, עמ' 236). חשיבה משותפת היא שאפשרה לויניקוט להגיד למטופל שלו "המשוגע הוא אני" (ויניקוט, 1971, עמ' 74).

כתבות נוספות:

תסביך אדיפוס

סכמה תרפיה

סכיזופרניה